KW 23 Letzte Stunde im Frühjahrskurs 2025!

Wir verstehen die Cakren als Energiezentren, in welchen die kosmische Energie auf unserer individuelle Lebensenergie transformiert wird. In jeder Körperregion sind spezifische Funktionen, Aufgaben, Erfahrungen, sowohl körperliche wie auch seelische gespeichert. Die yogische Cakrenlehre kann uns helfen, die sieben wichtigsten Lebensbereiche zu beleuchten. Auf dem Weg nach Innen, zum Gewahrsein unseres wahren Selbst, werden Erfahrungen gemacht, die immer zur nächsten Ebene mitgenommen werden. Stillstand und Rückschritte sind immer möglich! 

Wir sind in diesem Semester mit den Übungen wie geplant bis zum Halscakra gekommen. Bis zu dieser Energieebene können wir laut Sriram durch Üben gelangen. 

Die Vyāhṛti stehen in unserer Tradition für die sieben Bewusstseins-Stufen des Menschen auf dem Weg von Duḥkha (das, was den inneren Raum verengt) zu Kaivalya (der Erfahrung der inneren Freiheit). 

Om janaḥ 

Die aus Erfahrung gewonnenen Erkenntnisse und Überzeugungen führen zu einer inneren Stabilität. 

PYS III.4 trayam ekatra saṃyamaḥ 

Diese drei Tiefen der Wahrnehmung (Konzentration, Meditation und innige Verbundenheit) sind aufeinander folgende Stufen und bilden zusammen die Meditationsübung, Saṃyama, die Versenkung. 

Jetzt kommt es zu einer Veränderung in unserem Geist, ein Prozess des Pariṇāma (Wandel) weg von Duḥkha zu Cittavṛttinirodha. 

Brust- und Bauchraum spüren die meisten Menschen sofort, weil dort Atembewegungen stattfinden. „Blinde Flecken“ können im Stirnraum, in der Kehle und im Beckenraum sein. Wir möchten mit erhöhter Aufmerksamkeit dorthin spüren, dabei ist es hilfreich im Alltag zu üben. Beim Stehen oder Sitzen, die Arbeit für einen kurzen Moment unterbrechen und einen Augenblick in einem der inneren Räume mit der Achtsamkeit auf den Atem verweilen. (die Minuten-Meditation an der Haltestelle, im Supermarkt, am Arbeitsplatz usw.) Übe im Alltag still zu werden und richte dich aus. Dann kannst du gestärkt und konzentriert mit deiner Aufgabe fortfahren. Citta vṛitti nirodha (der Zustand, indem die Bewegtheit des denkenden Geistes in eine dynamische Stille übergehen) entwickelt sich und wird in den Alltag transportiert. Das Muster, sich gestresst, unter Leistungsdruck fühlen, sollte immer mal unterbrochen werden. Dadurch kann sich dieses Muster verändern. 

Achtsamkeit und Nachspüren gehört dazu. Reflexion sorgt dafür, dass die Erfahrung der Übung in unsere Zellen integriert wird. Wenn wir nichts wahrnehmen, taumeln wir durchs Leben und Erschöpfen unsere Lebensenergie. 

KW22

Viśuddhi bedeutet „absolute Reinheit“. Die psych. Qualität dieses Energiezentrums ist der ehrliche Ausdruck, Kommunikation nach Innen und Außen, die Innere Wahrheit. 

Udāna Vāyu „nach oben gehend“ (Sriram) ist im Bereich des Prāṇa Vāyu zuständig für die Brustbeingegend, für den Hals- und Rachenbereich, hauptsächlich für die Stimme und die körperliche Vitalität. Es betrifft nur einen geringen Bereich des Körpers. Eine Störung zeigt sich in nachlassender Vitalität oder Stimmkraft (die Stimme ist müde und bleibt weg, Stottern) und kann sich auch in Energieabfall oder undefinierbarer Angst zeigen. Unsere Aufgabe ist es die Blockade zu lösen damit die Energie wieder ins Fließen kommt. 

Sprich mit klarer, kräftiger Stimme, Worte sind Inhalt unseres Gedächtnisses, der Inhalt ist wichtig. Wahrheit und Wissen, Ehrlichkeit, Freundlichkeit und Weisheit lassen sich durch eine achtsame und durchdachte Sprache vermitteln. Sprechen ist wichtig für die Heilung der Psyche (Gesprächstherapie), bei Trauma kann es jedoch unmöglich sein, darüber zu sprechen, dann kann aufschreiben helfen. 

• Die Halsgrube ist der Ort von Sprache und Stimme. Die Wörter gehen durch den Hals oder bleiben stecken. 
• Es ist auch der Übergangspunkt für den Atem. Bei Ujjāyi wird es sehr deutlich. Die Luft geht durch die Halsgrube und nur dadurch können wir leben. 
• Der Hals ist mit dem Spüren verbunden und mit dem Wind. Gefühl für den Halspunkt ist wichtig für den Tastsinn (Ausgangspunkt). 

Im Kehlcakra geht es um unseren Ausdruck. Beschwerden in diesem Bereich deuten auf Probleme hin unsere Stimme zu erheben. Wir haben einen Kloß im Hals und können uns schlecht verteidigen. 

• Ich kommuniziere klar und deutlich 
• Ich löse mich von den Erwartungen anderer
• Ich gewinne an Leichtigkeit

Das Wahrnehmungsorgan dieses Cakra sind die Ohren und somit das Hören und der Klang. Das Ohr gilt im Yoga als wichtigstes Sinnesorgan, deshalb ist Mantra ein wichtiges Werkzeug. Durch Mantra kann man heilend auf den Körper einwirken. 

Viśuddhi bedeutet „absolute Reinheit“. Die psych. Qualität dieses Energiezentrums ist der ehrliche Ausdruck, Kommunikation nach Innen und Außen, die Innere Wahrheit. 

Udāna Vāyu „nach oben gehend“ (Sriram) ist im Bereich des Prāṇa Vāyu zuständig für die Brustbeingegend, für den Hals- und Rachenbereich, hauptsächlich für die Stimme und die körperliche Vitalität. Es betrifft nur einen geringen Bereich des Körpers. Eine Störung zeigt sich in nachlassender Vitalität oder Stimmkraft (die Stimme ist müde und bleibt weg, Stottern) und kann sich auch in Energieabfall oder undefinierbarer Angst zeigen. Unsere Aufgabe ist es die Blockade zu lösen damit die Energie wieder ins Fließen kommt. 

Sprich mit klarer, kräftiger Stimme, Worte sind Inhalt unseres Gedächtnisses, der Inhalt ist wichtig. Wahrheit und Wissen, Ehrlichkeit, Freundlichkeit und Weisheit lassen sich durch eine achtsame und durchdachte Sprache vermitteln. Sprechen ist wichtig für die Heilung der Psyche (Gesprächstherapie), bei Trauma kann es jedoch unmöglich sein, darüber zu sprechen, dann kann aufschreiben helfen. 

• Die Halsgrube ist der Ort von Sprache und Stimme. Die Wörter gehen durch den Hals oder bleiben stecken. 
• Es ist auch der Übergangspunkt für den Atem. Bei Ujjāyi wird es sehr deutlich. Die Luft geht durch die Halsgrube und nur dadurch können wir leben. 
• Der Hals ist mit dem Spüren verbunden und mit dem Wind. Gefühl für den Halspunkt ist wichtig für den Tastsinn (Ausgangspunkt). 

Im Kehlcakra geht es um unseren Ausdruck. Beschwerden in diesem Bereich deuten auf Probleme hin unsere Stimme zu erheben. Wir haben einen Kloß im Hals und können uns schlecht verteidigen. 

• Ich kommuniziere klar und deutlich 
• Ich löse mich von den Erwartungen anderer
• Ich gewinne an Leichtigkeit

Das Wahrnehmungsorgan dieses Cakra sind die Ohren und somit das Hören und der Klang. Das Ohr gilt im Yoga als wichtigstes Sinnesorgan, deshalb ist Mantra ein wichtiges Werkzeug. Durch Mantra kann man heilend auf den Körper einwirken. 

KW 21

Viśuddha Cakra 

Der Körperbereich dieses Cakra ist der Hals, die Kehle, der Nacken, der Mund und Kieferbereich, die Stimme, die Ohren und die Schilddrüse.

Das Symbol ist ein nach unten gerichtetes Dreieck, ausgefüllt mit einem Kreis als Hinweis auf die Unendlichkeit. Die Farbe ist hellblau und erinnert an die Weite des Himmels, ebenso deutet das Element Äther auf die Weite des Raums und die Reinheit hin. 

Das Ohr gilt im Yoga als wichtigstes Sinnesorgan. Durch Hören entsteht das Raumgefühl. Beim Sprechen muss man immer auch hören, deshalb ist Mantra Rezitation ein gutes Werkzeug. 

Das Hören ist der feinste Sinn den wir haben und über den Mund reagieren wir durch das Sprechen. Als stärkstes Ausdrucksmittel verbindet es unsere innere Welt mit dem Außen. Ein Aspekt dieses Cakra ist die Fähigkeit die Kommunikation mit unserem inneren Wesensgrund herzustellen. Wir hören nicht nur nach außen, sondern mit zunehmender Achtsamkeit auch nach innen. Das Kehlcakra ist Jñānaloka, der Wissensebene zugeordnet. Hier wird im spirituellen Prozess alles gereinigt und getrennt was noch unklar ist. Es ist eine große Aufgabe das Gleichgewicht zwischen innen und außen herzustellen, um der inneren Weisheit zu folgen und dieses Wissen nach außen zu kommunizieren.  

Hitze- und Kälteempfindung hat auch mit der Halsgrube zu tun. Wenn wir den Mund etwas geöffnet halten, können wir besser mit Temperatur umgehen. Bei Kälte nicht aktiv mit dem Mund atmen und nicht zu viel reden, nur leicht geöffnet lassen und durch die Nase einatmen. Ausatmen bei Kälte durch den Mund ist in Ordnung. Laut Sriram kann der Kehlpunkt die Temperatur am besten regulieren. 

KW 18

In den beiden Stunden vor den Ferien haben wir uns mit der Körperebene und der Energieebene des Herzcakra beschäftigt und mit entsprechenden Übungen die Verbindung hergestellt. Dabei ist die besondere Stellung dieses Zentrums klar geworden. Es stellt eine Verbindung her zwischen den Zentren unserer körperlichen Empfindungen wie Erdverbundenheit, unseren Trieben, Gefühlen, unserer Ich-Kraft und den Entwicklungsmöglichkeiten der Zentren des Ausdrucks, der Bewusstheit und der Selbstwahrnehmung. Wie gewohnt vertiefen wir das Thema durch Impulse aus dem Yogasūtra. 

Om mahaḥ 

Der Weg wird gefestigt und konkretisiert. 

Aus diesen ersten vier Stufen kann man immer wieder zurückfallen. 

Solange das meinende Selbst (Citta) im Vordergrund steht entwickeln sich Hindernisse wie leidvolle Enge, eine pessimistische Ausrichtung des Geistes, körperliche Instabilität und der Verlust der Kontrolle über den Atem und damit über die Psyche. (Sriram PYS I.31) 

Durch beharrliches Üben können wir diese Hindernisse überwinden. Wie in der letzten Stunde der Hinweis auf Kap. I Vers 33 haben wir weitere Möglichkeiten. 

PYS Kap. I Vers 36 weist uns auf das innere Licht hin (jyotiṣmatī, das Besinnen auf das Licht) welches von Leid unberührt ist. Diesen Bereich stellen wir uns im Herzraum vor (Hrid-guhā – Geschichte vom Licht). 

Im zweiten Kapitel PYS wird die Ursache des Leidens als Saṃyoga benannt. Es ist die verstrickende Berührung mit einem Objekt, die Leiden auslöst. (Sriram PYS II.17). Auch hier gibt es neben verschiedenen Möglichkeiten im dritten Kapitel den Hinweis auf Saṃyama (Versenkung) in das Herz. Meditation über das Licht im Herzpunkt bringt genaues Wissen über das meinende Selbst, das Fühlen und Denken (Citta) und die Meditation über das Brustbein (Herzpunkt) Kūrmanāḍī bewirkt emotionale Stabilität. (Sriram PYS III.31;34) 

Bettina Bäumer beschreibt in der Einführung zum Vijñāna Bhairava das Herz als die mystische Mitte (madhya) mit dem Hinweis „ohne eine Öffnung des Herzens ist keine spirituelle Entwicklung möglich“. Sie weist aber auch ausdrücklich darauf hin, dass in diesem Zusammenhang weder das physische Organ noch das Cakra im yogischen Körper gemeint ist. Ich erwähne es, um für die Zeit meiner Abwesenheit in die Reflektion einzuladen und das Bewusstsein für dieses Zentrum zu weiten. 

KW 15

Die Energieebene des Herzcakra ist Prāṇa Vāyu, er ist zuständig für das Nervensystem und für die Sinnesorgane und zeigt sich als Einatmung. Dieser Vāyu ist der Anspruchsvollste und es ist nicht einfach, ihn ins Gleichgewicht zu bringen. Er gilt aber auch als der „Anführer“ und kann deshalb bei Störungen der anderen Vāyus hilfreich sein. Dafür haben wir folgende Möglichkeiten: 

• Den Schulter-Nacken-Bereich lockern
• Durch Āsana-Praxis die Aufrichtung im Brustbereich stärken und Weite erzeugen
• Tiefen, gleichmäßigen Atem entwickeln
• Die Einatmung stärken um den Brustbereich und den oberen Rücken zu kräftigen, langsam ausatmen stärkt die Einatmung! Der Herzpunkt ist eng verbunden mit dem Zwerchfell, hier ist der Übergang von Ein- und Ausatmung.
• Tönen kann gegen Verschleimung in diesem Bereich helfen

Sriram weist in diesem Zusammenhang auf PYS II.50 hin, um den Atemfluss hilfreich zu entwickeln: 

„Prāṇāyāma (die Atemtechnik) wird geübt mit umsichtigem Einfühlen in die Ausatmung, die Einatmung und das Anhalten, die Körpergegend, in der sich die Atmung abspielt, die Länge jeder Atemphase und die Anzahl der Atemzüge. Dabei wird der Atem lang und zugleich sanft geführt.“ 

In der Praxis setzen wir das Einfühlen in die Körpergegend folgendermaßen um: 

·       Ausatmend Nabelgegend sanft Richtung Wirbelsäule führend 

·       Einatmend die Herzgegend (Halsgrube zum Herzpunkt) weiten 

·       Anhalten – Herzpunkt fokussieren 

Den Herzpunkt benennen wir auch als Kūrma Nāḍī – die ruhige Mitte. Laut Sriram beginnen alle Nāḍī an diesem Ort und verteilen von hier die Energie im ganzen Körper. 

Der Herzpunkt gilt auch als die Mitte der geistigen Aktivität. Gefühle sind immer mit Gedanken verbunden und umgekehrt. Wenn du den Geist beruhigen willst, bring den Fokus zu diesem Punkt. Der Nabelpunkt, der Sitz unserer körperlichen Kraft kann den Herzpunkt als Ort der psychischen Kraft unterstützen. Bei unangenehmen Aufgaben, Gespräch usw., wenn die Psyche an ihre Grenzen kommt, sollte man die Verbindung von Nabel- und Herzpunkt im Bewusstsein halten. 

Geschichte vom Licht 

Vor ewiger Zeit zu Beginn der Geschichte der Menschheit erkannten die Menschen die besondere Kraft des Lichts und priesen es in der Anbetung. Sie bemerkten, dass die Gebete erhört wurden und das Licht segensreich war und alle Wünsche erfüllen konnte. So entwickelte sich die Gier im Menschen und die Wünsche wurden immer größer und die Bedürfnisse unersättlich. Viele Menschen wurden faul und selbstgerecht und manche vergaßen sogar den Ursprung des Glücks und des Segens. 

Das Licht wollte sich zurückziehen damit die Menschen zur Besinnung kommen und sich wieder an ihre Bestimmung erinnern. Aber wohin sich das Licht auch verzog, die Menschen entdeckten es. Sogar in tiefsten Gewässern, den höchsten Bergen und den dunkelsten Höhlen wurde das Licht von Menschen entdeckt die Erfüllung ihrer Wünsche und Sehnsüchte forderten. 

Im unwirtlichsten Gebiet der Erde, wo sich kein Mensch verirren würde, hoffte das Licht auf einen Ort der Stille und Besinnung. Dort traf es auf eine Weise Alte. Diese kannte die Menschen nur zu gut und hatte sich deshalb zurückgezogen. Sie hatte einen guten Rat für das Licht: „Es gibt in dieser Welt keinen Platz, wo du sicher bist vor der unersättlichen Gier der Menschen. Jedoch hat jeder Mensch ein Herz und in diesem gibt es eine Höhle Hrid-guhā dort geh hinein. Für die meisten Menschen bist du dann unsichtbar. Nur die Gütigsten und Feinsten von uns werden dich dort erkennen und in Zufriedenheit und Glückseligkeit mit dir gehen“. 

So geschah es, dass die Menschen weiterhin auf der Suche sind nach der Erfüllung ihrer Wünsche und Sehnsüchte. Bis auf jene die das Licht in sich entdecken. 

Meditation 

Die Zeigefingerspitzen beider Hände an die Daumenspitzen legen wie bei der Jñāna-mudrā. Mit der linken Hand das linke Knie umfassen. Die rechte Hand mit der Handfläche zum Körper vor das untere Brustbein (etwas über dem Solarplexus) halten. 

Die Konzentration auf das Herzcakra richten und den Raum zwischen den Brüsten fokussieren. Innerlich das Mantra Yaṁ stumm wiederholen und auf die Gefühle achten, die sich dabei einstellen. Bewusstheit für das Luftelement entwickeln. Luftzug um den Körper erspüren. Achtsamkeit auf den Atem ausdehnen in der Vorstellung, dass sich Wind durch den inneren Raum bewegt. Störende Gedanken bläst der Wind hinweg wie Wolken am Himmel. 

KW 14

Anāhata Cakra 

Auf der Körperebene ist es der Brustraum mit Schultern, Armen und Händen und den Organen Herz und Lunge, dem Blutkreislauf und der Haut. 

Das Symbol der zwei sich durchdringenden Dreiecke (Hexagramm) deutet auf die harmonische Verschmelzung der weiblichen und männlichen Energien im Menschen hin. Diese Kräfte sind im Herzen verbunden und zeigen sich im Idealfall als bedingungslos verströmende, nicht anhaftende Liebe. Hier ist der Raum der universellen Liebe, durch die sich Mitgefühl entwickelt und Vergebung stattfinden kann. Die Farbe des Herzcakra ist grün und erinnert an die Urschöpfungskraft des Wachsens und Blühens. 

Die Hände und Finger gelten als die Handlungsorgane des Herzens. Unser Karma liegt in unseren Händen. Mit den Händen formen wir die Welt um uns, durch die Hände lernen wir die Welt kennen. Berührung ist wichtig für die Kommunikation. Berührung spüren von außen über den Tastsinn und die Verbindung zum inneren Tastsinn über die Hände und Finger hilft uns im Herzen beweglich zu bleiben und berührbar zu werden. Das Element Luft unterstützt diese Qualität. Das Wahrnehmungsorgan dieser Ebene ist die Haut. Wenn man in einer Menschenmenge unter Enge leidet, sollte man dafür sorgen, dass man genug Luft an die Haut bekommt, indem man sich bewegt (Wind über Haut). 

Die Ebene der Ausgeglichenheit. 

Sie wird erreicht, wenn die drei darunterliegenden und die drei darüber liegenden Cakren in Harmonie mit dem kosmischen Prāṇa schwingen. Dann erkennt der Mensch sein innerstes Wesen, seine wahre göttliche Natur, den Puruṣa. Dieses Erkennen ist möglich durch die Verbindung zu manomaya kośa (der geistigen Hülle). 

Die Bhāvana die im Yoga-Sūtra Kap. I Vers 33 erklärt werden geben uns einen Hinweis auf die Übung, um die Empfindungsfähigkeit in unserem Herzen zu entwickeln. 

„sich freuen, wenn andere Glück haben, ihnen zur Seite stehen, wenn sie leiden; sich für ihre guten Seiten begeistern und ihre schlechten betrachten, ohne sie zu verurteilen: Dadurch werden Fühlen und Denken klar.“                                 (Sriram) 

KW 13

Zum Abschluss der Ausführungen für das Nabelcakra einige Hinweise für die Übungspraxis. 

Nachspüren in den Übungsstunden gehört dazu. Reflektion sorgt dafür, dass die Erfahrung der Übung in unsere Zellen integriert wird. Energie ist leicht beeinflussbar, störbar aber auch heilend. Wenn wir nichts wahrnehmen, taumeln wir durchs Leben und Erschöpfen unsere Lebensenergie.

Die Übung im Alltag gelingt uns mit dem dritten Cakra vielleicht am besten, weil im Nabelbereich Atembewegung zu spüren ist. Die Arbeit kurz unterbrechen und ein paar Augenblicke mit Achtsamkeit beim Atem verweilen (2-Minuten-Meditation an der Haltestelle, im Supermarkt, am Arbeitsplatz usw.). Dann kann man gestärkt und konzentriert mit seiner Aufgabe fortfahren. Das Muster, sich gestresst, unter Leistungsdruck fühlen, kann dadurch unterbrochen werden und mit der Zeit wird es sich verändern. 

Da dieses Cakra mit unserem Ego in Verbindung gebracht wird ist Bewusstheit in diesem Bereich besonders wichtig. Was uns als Mensch ausmacht, ist im Nabelcakra angelegt. Für eine tiefe spirituelle Entwicklung ist eine starke Persönlichkeit unabdingbar. Dazu gehört auch dass wir nicht alles herunterschlucken, die Vergangenheit loslassen und uns mutig auf Neues einlassen.

                            Ich lebe mein eigenes Leben und bin offen für Freude                            

Die Impulse aus dem Yogasūtra dienen der Vertiefung durch Reflektion
 

 Ogṃ suvaḥ 

Der Mensch unternimmt Schritte, um sich aus dem Leid heraus zu bewegen. Er bekommt Hoffnung und eine Ahnung vom Gefühl des Gesundseins und der inneren Freiheit.

PYS II.25 tad-abhāvāt saṃyoga-abhāvaḥ hānaṃ tad-dṛśeḥ kaivalyam 

 Wen wir uns der Verwechslung bewusstwerden, geht auch die Anbindung des sehenden Selbst an das Objekt (Saṃyoga) zurück und damit seine durch Citta bedingte Verschleierung. Es entsteht Klarheit und damit Freiheit im Handeln.

KW 12 

Maṇipūra Teil II 

Das Nabelcakra verbindet die Erdenkraft des ersten Cakra mit der Wasserkraft des zweiten Cakra. Mit der Kraft des Feuers kann es die starken Triebe und Gefühle läutern und dem aufsteigenden Bewusstsein dienen. 

Wie erwähnt sitzt hier unsere Tatkraft, mit der wir nach Außen gehen und in der Welt sind mit aller Leidenschaft. Dies ist verbunden mit Konzepten und Erfahrungen und zeigt sich in unserem bewertenden Geist, der stark von Gefühlen des Haben-Wollens oder der Ablehnung im zweiten Cakra und den Empfindungen des ersten Cakra getrieben ist. Wir suchen die Balance zwischen einer lebendigen Gefühlswelt und der nötigen Objektivität und Selbstkontrolle. 

Zum Willen nach Selbstverwirklichung und Selbstbehauptung gehört Abgrenzung dazu. Die Ich-Werdung beginnt im Kleinkindalter und zeigt sich in den Trotzphasen. Wut ist eine lebendige Energie, die wir für Abgrenzung und zum Selbstschutz brauchen für unseren eigenen individuellen Weg. Aus Erfahrungen von Stärke und Frustration der Ich-Kräfte geschieht allmählich eine Verwandlung. Aus egoistischen Streben wird in diesem Prozess die Erfahrung von Selbstverwirklichung angestrebt, in der die eigenen Werte im Gleichgewicht stehen mit denen der gesamten Schöpfung. Von Graf Dürckheim ist überliefert, dass er das Loslassen des Egos kritisch sah. Das Ego sollte erst richtig aufgebaut und unsere Willenskraft gestärkt sein bevor wir das Loslassen üben. 

Die spirituelle Entwicklung verändert unseren Geist zunehmend toleranter und offener zu werden, indem wir uns im Wahrnehmen und der Toleranz dessen, was wirklich ist üben. 

Das Cakra ist mit dem Sehen in Verbindung und das Schließen der Augen kann schon eine erstaunliche Veränderung in unserem bewertenden Geist auslösen. Nichts bleibt verborgen vor dem durchdringenden Licht der Selbst-Gewahrsamkeit. 

KW 11

Maṇipūra – Cakra 

Übersetzt wird Maṇipūra als Stadt der Juwelen. Der Körperbereich dieses Energiezentrums umfasst den Oberbauch mit Magen, Leber, Milz und Gallenblase, Nabel bis Sonnengeflecht (Zentrum des vegetativen Nervengeflechts), Bauchspeicheldrüse und die Lendenwirbelsäule. 

Das Symbol des nach unten gerichtetem Dreieck möchte zeigen, dass die psychische Energie noch stark mit den unteren zwei Cakren verbunden ist. Hier werden die Triebe und die Gefühle der beiden unteren Cakren gewandelt durch die Kraft des Feuers. Es gilt als Knotenpunkt unserer Willenskraft und unserer Fähigkeit zur Transformation. Die Farbe Gelb erinnert an die lebensspendende Strahlkraft der Sonne, somit entspricht dieses Zentrum dem Himmelsraum, der Ebene des Dharma. Karma spielt hier eine Rolle und die Fähigkeit das eigene Dharma (Svādharma) zu erkennen und zu leben. Dies gilt im Yoga als die eigentliche Aufgabe im Leben. 

Hier ist der Sitz unserer persönlichen Kraft, unserer bewussten Ich-Stärke, die dem eigenen Willen dient. Den Weg zu finden zwischen Macht und Ohnmacht, den Mut zu haben seinen Weg zu gehen und die persönliche Lebensaufgabe zu erfüllen ist das Thema dieses Cakra. Das Nabelcakra steht für unser Selbstvertrauen. Wenn wir uns traurig, schwach und hilflos fühlen suchen wir den Zugang zu unserer Stärke. Wir lernen die Vergangenheit loszulassen und für das Neue offen sein. Die Unreinheiten des Citta wie Egozentrik, Aggression, Machtbedürfnis sollen geopfert werden im Feuer und gereinigt durch Samāna Vāyu, der Umwandlungsenergie. 

Auf der Körperebene ist dieses Cakra zuständig für Verdauung und Umwandlung. Hier findet die Trennung der Nahrung in das, was vom Körper aufgenommen wird und Ama, was ausgeschieden wird, statt. Samāna Vāyu und Agni das Verdauungsfeuer arbeiten zusammen, um die Nahrung aufzuspalten. Deshalb ist es wichtig Samāna Vāyu zu beruhigen, damit Agni nicht gestört wird. Das Feuer soll im Gleichgewicht gehalten werden. Sriram benannte diesen Vāyu als „das, was eine gerechte Aufteilung aufrechterhält“. Eine Störung kann sich durch mangelnden Appetit, Essstörungen, Durchfall und Stoffwechselstörungen zeigen 

Da dieses Cakra der Energiehülle (Prāṇāmaya Kośa) zugeordnet wird können wir mit Prᾱṇᾱyᾱma versuchen positiv auf Agni einzuwirken. Der gesamte Entschlackungsprozess im Körper durch intensive Ausatmung braucht die Fokussierung auf den Nabel. Ein gutes Gefühl für den Bauchnabelbereich ist wichtig, um die Entschlackung zu aktivieren und gut zu entfernen. Alle wichtigen organischen Funktionen haben ihr Zentrum im Nabel (Verdauung, Stoffwechsel usw., zu Beginn des Lebens ist die Nabelschnur der Ausgangspunkt.) 

Prᾱṇa kann auch durch die Sinnesorgane beruhigt werden. Hier sind es die Augen als Wahrnehmungsorgan. Sehen bedeutet in der Gegenwart sein, nicht denkend, es hilft uns die Geistesgegenwärtigkeit zu halten.  

Als Handlungsorgan ist dem Cakra das Gehen zugeordnet. Rhythmus, in Bewegung sein, Balance finden ist ein existentieller Instinkt, ein Trieb für sich. Wir bekommen ein Verständnis von Form, Linien und Geometrie. Je weniger wir uns bewegen, desto instabiler kann die Psyche werden. Der Nabel ist unsere körperliche Mitte im Stand und bildet bei körperlicher Aktivität den Gleichgewichtspunkt. Neben körperlicher Kraft entsteht dabei ein gutes Körpergefühl . Deshalb ist der Nabel wichtig bei Bewegung und Arbeit und er ist der wichtigste Punkt bei Ᾱsanam. Bei anstrengenden Haltungen, wenn wir an unsere körperliche Grenze kommen und wenn wir Probleme mit dem Körper haben, ist es hilfreich, den Fokus auf dem Nabel zu halten. Am Ende der Ᾱsana-Praxis soll ein Gefühl für den Nabelpunkt entstanden sei

KW 8 

Svādhiṣṭhāna-Cakra 

Der Sanskritname weist auf die Bedeutung des Cakra hin. Sva – das eigene; innewohnend; sthāna – der Ort; dies kann als Stütze des Selbst übernommen werden. Der körperliche Bereich des zweiten Cakra umfasst den Beckenraum, die inneren Geschlechtsorgane, die Gebärmutter, die Eierstöcke, Prostata, Blase, Nieren, Lymphe. 

Das zentrale Thema ist die Kreativität und Schaffenskraft. Dabei geht es nicht nur um die Fortpflanzung im körperlichen Bereich, sondern auch um die Entstehung von neuen Ideen und die Lust, diese umzusetzen. Ursula Lyon sprach von unseren geistigen Kindern, die in uns als Vorstellung entstehen, sich entwickeln und Form annehmen, bis sie im Tun geboren werden. 

Das Symbol dieses Cakra ist die Mondsichel und es untersteht dem Element Wasser. Beides weist auf die weiblichen Aspekte des Menschen hin. Über dieses Cakra können wir Kontakt aufnehmen zur reinigenden und verwandelnden Kraft im Zusammenhang mit dem Aspekt der Lebendigkeit des fließenden Wassers und ebenso die Verbindung zur Weisheit des Unterbewusstseins suchen. 

Im Alltag versuchen wir uns den Raum zu schaffen, um unserer Kreativität Ausdruck zu geben. Dafür sollten wir unseren Gefühlen Aufmerksamkeit schenken und die Gedanken frei lassen, Strukturen und Denkmuster hinterfragen und der Fantasie Flügel verleihen. Schenke dir Freiräume, um dich auf neue Weise zu entfalten und zu entdecken. Unterstützung bekommen wir durch die Sinnesfunktion des Schmeckens. Geschmack neu entdecken, das Ungewohnte nicht ablehnen, sondern erfahren und die Vielfalt dankbar annehmen 

Vyāna Vāyu – „das, was hin und her geht“ (Sriram) ist zuständig für die Verteilung der Energie. Vyāna fließt in den Nadis, die alle im Herzpunkt (Kūrma Nāḍī) beginnen. Den Gelenken schenken wir als Energieschleusen besondere Aufmerksamkeit und unterstützen deren Beweglichkeit mit dynamischen Übungen, bei denen wir auf die Gleichmäßigkeit in der Bewegung achten. Unterstützt durch krama-Atem kann sich der Atem verlangsamen und der Energiefluss wird harmonisch beeinflusst. Wenn wir möglichst vollständig ausgeatmet haben und die Einatmung kommen lassen, sollte es Genuss sein. Dazu gehört es geschehen lassen, kein Wollen. 

Das Sakralcakra und das Kreuzbein stehen für Lebensfreude. Wichtig ist die Aufrichtung im Beckenraum zu bewahren. Die Leichtigkeit im Beckenraum kann durch Leerwerden mit der vollständigen AA erfahren werden. 

In der Meditation öffnen wir uns für Empfindungen und Gefühle und lassen uns darauf ein; mit dem Mudrā Bhairavī sprechen wir die kreative Energiequelle in uns allen an. 

In der Bewusstheit des Elements Wasser die körperlichen, mentalen oder emotionalen Vorgänge zulassen. 

KW 5 

Einführung in den Themenkreis Cakra

Ich beziehe mich in den Erläuterungen der nächsten Wochen hauptsächlich auf einen Text „Über Cakra“ von T.K.V. Desikachar aus dem Yoga-Heft VIVEKA Nr. 11. (Herausgeber Soder/ Dalmann) 

Da es über diesen Aspekt des Yoga eine Vielzahl von Büchern und Anschauungen gibt bin ich Martin Soder und Imogen Dalmann unendlich dankbar für die Zusammenfassung eines Interviews mit T.K.V. Desikachar zu diesem Thema. 

Das Konzept der Cakra hat seinen Ursprung in der Entwicklung des Yoga vor langer Zeit. Die alten Weisen erkannten, dass die Lebendigkeit des Körpers von einer besonderen Kraft getragen wird. Diese Lebenskraft ist im Yoga als Prāṇa bekannt und ist verantwortlich für die verschiedenen Funktionen unseres Körpers. 

Durch Reflexion und Meditation der Weisen entwickelte sich die Vorstellung, dass Prāṇa über besondere Wege, gleichsam Kanäle verfügt, durch die es fließt und dass sich diese Wege zu einem System fügen, das den ganzen Körper durchzieht. Diese Bahnen wurden als Nādī bekannt. 

Im Yoga-System gilt die Wirbelsäule als zentrale Achse des Körpers und entsprechend verbindet man die zentralen Bahnen des Prāṇa-Flusses mit dem Verlauf der Wirbelsäule. Die Suṣumnā Nādī verläuft in der Wirbelsäule während Ida Nādī und Piṅgalā-Nādī an der Basis beginnen und sich an der Wirbelsäule entlang kreuzend nach oben bewegen, um schließlich im Bereich der Nasenöffnungen zu enden. 

Neben dem Energiefluss wurden auch bestimmten Körperbereichen besondere Bedeutung zugeschrieben. Der untere Bereich des Rumpfes, den wir als Basis beschreiben, empfinden wir als Ort der Kraft, auf dem wir fest gegründet stehen oder sitzen. Dem Beckenraum geben wir Bedeutung in der Entstehung neuen Lebens, noch im Verborgenen, aber auch neuer Ideen und kreativer Impulse. Den oberen Bauchraum als Ort, wo die Nahrung verwertet, in Energie verwandelt wird, stellen wir uns als Ort des Verdauungsfeuers vor. Besondere Bedeutung hat der Herzraum, der Ort, an dem wir fühlen und in Verbindung treten mit anderen Wesen. Dadurch ergibt sich die Wichtigkeit für den Kehlbereich, wo sich die Sprache artikuliert und die Kommunikation miteinander trägt. Der Kopf als Bereich vieler Sinnesorgane und dem Geistorgan ist sehr bedeutend für die Anschauung. Besonders der Raum zwischen den Augenbrauen gilt als Ort für die Fähigkeit des „Sehens der Wirklichkeit“. 

Diese beiden Konzepte, Energiefluss und Körperzentren in Verbindung gebracht, verband man in der Vorstellung von Kreuzungspunkten als ein Aufeinandertreffen von Energie aus den beiden Nādi Ida und Piṅgalā, welche Bewegung und Aktivität entstehen lässt. Dabei verschmelzen diese beiden Energien nicht miteinander, sondern beeinflussen sich gegenseitig. An diesen Punkten wird der Energiefluss neu geordnet und dieses regulierende Element wird Cakra genannt. 

Diese Bilder sind das Ergebnis der Erfahrungen und Reflektionen auf der Suche nach einem Konzept den Ausdruck der Lebenskraft zu vermitteln und deshalb gibt es darüber auch unterschiedliche Vorstellungen. Denn es geht schließlich um die persönliche Erfahrung der einzelnen Seher. Desikachar hielt es für wichtig sich dieser Unterschiede bewusst zu sein beim Umgang mit diesen Konzepten.
 

Im Zusammenhang mit der Yogapraxis entstand die Vorstellung mit Hilfe dieser Konzepte den Körper von Blockierungen im Energiefluss zu befreien. Als wichtigste Praxis gilt das Üben von Prāṇāyāma (Atemtechnik) in Verbindung mit Bandha (Energieverschlüssen). 

In der Yogayajñavalkya wird klar beschrieben, dass der einzige Ort wo es eine Blockierung gibt die Basis der Suṣumnā-Nadi ist. Wird diese Blockierung überwunden, steigt die Energie nach oben. Die Vorstellung, dass diese Lebenskraft irgendwo in einem Cakra stecken bleibt, hat laut Desikachar nichts mit den Konzepten des Yoga zu tun. Vielmehr gibt es im Yoga die Idee, dass sich die Energie Prāṇa normalerweise zerstreut, eher ungeordnet fließt und eben nicht der mittleren Energiebahn. 

In der Hatha Yoga Pradīpikā finden wir für die Praxis einen eindeutigen Hinweis: „Wenn der Geist ruhig ist, wird Prāṇa den „mittleren Weg" einschlagen, wenn Prāṇa dem „mittleren Weg" folgt, ist der Geist ruhig. Um dies zu erreichen, bedarf es der Praxis des Prāṇāyāma.“ Der Text sagt, dass wir die Bewegung des Prāṇa in der Suṣumnā als gleichbedeutend verstehen können mit einem Zustand, in dem der Geist größte Klarheit und Ruhe erreicht, also Samādhi. Wenn eines geschieht, ist das andere geschehen. Die Hatha Yoga Pradīpikā kann sich keine Samādhi-Situation ohne den Fluss des Prāṇa in der Suṣumnā vorstellen. Das gilt auch in der Umkehrung: Die Tatsache, dass der Geist ausgeglichen ist, kann als ein Beweis für das Fließen des Prāṇa in der Suṣumnā gelten. 

Diese Einführung in das Thema möchte unser Wegweiser sein für die nächsten Übungsstunden. Wir gehen gespannt in dieses neue Semester denn auch für mich ist es wieder eine neue Erfahrung, dieses umfangreiche Thema mit Impulsen und Ideen in eine Praxis umzusetzen. Es gibt kein Ergebnis, sondern nur Erfahrungen, über die wir uns austauschen können, wenn wir möchten. Ich bin für eure unterstützenden Hinweise und Fragen dankbar und freue mich auf die nächsten Stunden. 

KW 50

Auf dem Yogaübungsweg erfahren wir eine tiefgehende Veränderung durch die Bewusstwerdung auf allen Ebenen unseres Seins. Das kann Ängste auslösen da es an Denkstrukturen rüttelt, die uns eine gewisse Sicherheit vermitteln. Vertrauen ist die Grundlage auf diesem Weg. Es meint die Fähigkeit der Hingabe durch eine innere Gewissheit um eine Kraft, die uns beisteht. 

Wir erleben diese Kraft durch die Erfahrung in der Körperarbeit. Die Erde trägt uns immerzu. Werden wir uns dessen bewusst erleben wir die Stabilität, die besondere Kraft der Erde. Sie widersteht dem Druck unseres Körpers und bietet uns dadurch Halt und Unterstützung. 

Wir erfahren diese Kraft im Atem. Werden wir uns des stetigen Atemflusses bewusst. Wir müssen nicht Atem holen und Atem loswerden. Wir lassen es geschehen. Voller Vertrauen lassen wir den Atem gehen in der Gewissheit, dass der Atem wieder kommt. Unbewusst geschieht es im Schlaf. Werden wir uns dessen beim Üben bewusst kommen wir in Verbindung zur Quelle der Lebenskraft (Prāṇa). 

Durch intuitives Erkennen erleben wir Buddhi, die Unterscheidungskraft in uns. Die Fähigkeit die Dinge zu sehen, wie sie wirklich sind und dadurch Entscheidungen zu treffen die kein Leid verursachen. 

Durch Yoga werden wir zum Betrachter, wir überwinden die Unwissenheit, nehmen einen gewissen Abstand zum „Ich will“ und lernen es geschehen zu lassen, im Vertrauen auf die kosmische Intelligenz. 

Śraddhāvān labhate jñānam   wer festes Vertrauen besitzt, gewinnt Weisheit 

(Spirit. Wörterbuch/Mittwede)  

KW 45

Im Kontext des Yoga sehen wir in der Atmung nicht nur Luftaustausch bzw. Sauerstoffaufnahme, sondern auch Bewegung in den Körperräumen. Diese Bewegung wird als Wind bezeichnet. Durch Yoga wollen wir den Wind im Körper bewusst positiv beeinflussen. 

In der HYP steht “Wo der Geist hingeht, geht auch der Atem hin und die Energie.“ 

Prāṇāyāma sollte geschehen wie das Zähmen eines Tigers. Ganz behutsam, langsam, Schritt für Schritt müssen wir dem Wind des Körpers entgegentreten. 

Wenn wir Prāṇāyāma richtig üben, können wir einen positiven Einfluss auf den Körper ausüben durch die „Reinigung“ der Energiekanäle. 

Bei der Einatmung lenken wir die Aufmerksamkeit zur Nase und folgen dem Atemfluss nach unten. Die Ausatmung beginnt mit dem „Zurücknehmen“ der Bauchdecke und wir bleiben beim Atemfluss, wenn er nach oben geht. 

Als erstes versuchen wir die Ausatmung zu verlängern. Anfangs mit summen beim Ausatmen in der Bewegung, um das Gefühl der „vollständigen“ Ausatmung zu erfahren. Auch das Tönen von Silben, Bīja-Mantren oder Gebeten hilft den Atem zu entwickeln. Gute Ausatmung ist notwendig, um Schlacken und Blockaden zu entfernen. 

Als Ergebnis der bewussten Ausatmung entwickelt sich eine gute Einatmung. Wir nehmen das Bild einer Flasche, um es zu verstehen. Wenn die Flasche vollständig geleert ist, können wir sie mit frischem Wasser füllen. Wenn immer ein kleiner Rest zurückbleiben würde, geht die Frische verloren. 

Vollständige AA geht nur mit entspanntem, leerem Magen. Wir arbeiten an der Länge des Ausatmens, um die vollständige Ausatmung zu gewährleisten. Nicht die Dauer der Ausatmung ist wichtig, sondern die Vollständigkeit! 

Patañjali gibt uns klare Anweisung für das Vorgehen bei Prāṇāyāma PYS 2.50 

„ein langer sanfter Atemfluss entsteht durch gefühlvolles Verlängern der Ausatmung, der Einatmung und der Atempausen im Verlauf mehrerer Atemzüge, während die Aufmerksamkeit auf einen Punkt gerichtet ist.“ R. Sriram 

Das bedeutet, dass wir nicht immer gleich alle Luft auf einmal ein- bzw. ausatmen. Wir sollten uns bemühen, langsam und gleichmäßig zu atmen. 

Wir versuchen, in den einzelnen Atemphasen bewusst die „Atemgrenze“ wahrzunehmen. Beim intensiven Üben geschieht viel in der Wirbelsäule, auch wenn wir das nicht immer sofort spüren. 

Der Wind im Körper ist die subtilste Kraft. Wenn wir falsch üben, gerät alles aus dem Gleichgewicht. Deshalb sollten wir beim Anhalten des Atems besonders aufpassen. Die Länge des Atems hat mit der Körperstruktur zu tun und mit der Muskulatur. Deshalb nehmen wir Abstand vom Vergleich mit anderen bzw. Vorgaben in der Dauer der Atemzüge. 

Unbedingt langsam, gemächlich und schrittweise üben. Der natürliche Atem ist ein Bedürfnis (vega = Impuls) des Körpers. Der Impuls des natürlichen Atems darf nicht unterdrückt werden, sonst entstehen Krankheiten. 

Wenn der Atem lang und fein geworden ist und die Yogapraxis in einem ausgewogenen Bewusstsein erfolgt, dann beginnen wir mit Prāṇāyāma, indem wir nach der Ausatmung den Atem etwas anhalten. Um den Atem anzuhalten, muss die Atmung möglichst vollständig sein. Die Verhaltung nach der Einatmung üben wir erst später. 

Falls es Probleme beim Üben von Prāṇāyāma gibt, viel tönen, damit sich der Atem entwickelt. 

Um an der Ausatmung zu arbeiten: 

  Vorbeugen 

  Tönen 

  Drehungen 

  Umkehrhaltungen 

  Bauch einziehen 

sind passende Übungen. 

Der einzige Fehler beim Einatmen ist ihn zu forcieren. Richtig ist, die Einatmung einfach geschehen zu lassen. Durch gute Ausatmung entsteht gute Einatmung. 

Wenn wir Prāṇāyāma üben, geschehen vier Dinge: 

1. Es entsteht ein neuer Atem 

2. Es entsteht Klarheit im Geist 

3. Es entsteht die Fähigkeit zur Meditation 

4. Es entsteht der Zustand von Yoga 

KW 40 Einführung

Der Vorstellung der Taittirīya Upaniṣad folgt in diesem Semester die Umsetzung dieses Wissens, um in die Erfahrung zu gehen. Dafür werde ich Bezug nehmen auf das Yogasūtra von Patañjali. Wir beginnen auf der Ebene des Körpers mit dem Bewusstwerden in der Haltung. 

Nach den Disziplinen im zwischenmenschlichen Verhalten und den Regeln des Alltagsverhaltens kommt Āsana – die Körperhaltung an dritter Stelle in der Aufzählung der acht Glieder des Yogaweges (PYS 2.29). 

Die ideale Haltung wird als stabil und leicht zugleich beschrieben (PYS 2.46). Diese Definition ist eine der wenigen Anhaltspunkte, die wir bei Patañjali über Körperhaltungen finden. Ein āsana ist dann gut ausgeführt, wenn diese beiden Elemente gleichermaßen zum Tragen kommen. 

Das erfordert beim Üben eine Bewusstheit für den Körper zu entwickeln, die sich mit der Zeit auch im Alltag zeigen wird. 

Dafür braucht es neben der intensiven Bemühung um eine gute Haltung und der Verringerung von Spannung eine konzentrierte Ausrichtung im Geist (PYS 2.47). Wir sollen uns nicht verkrampfen, um etwas zu erreichen. Hier liegt der spirituelle Ansatz des Yoga im Gegensatz zu Sport. Andere Bewegungs- und Entspannungssysteme haben auch eine positive Auswirkung auf den Körper, aber oft fehlt die geistige Ausrichtung, die Konzentration auf Prᾱṇa. 

Die Konzentration auf Prᾱṇa führt uns in die Spiritualität. Wenn der Geist während des Übens ausgerichtet ist, kann er „Grenzen“ überschreiten, in die Feinstofflichkeit kommen und uns in subtilere Ebenen führen. 

Als Ergebnis dieses Übens erfährt der Körper Widerstandsfähigkeit gegenüber gegensätzlichen Prinzipien (PYS 2.48). Das bespricht ein Gleichgewichtsgefühl. Es bedeutet zentriert zu sein in der Körpermitte, zu wissen, wie sich dieses Gleichgewicht anfühlt. Dabei hilft der Atem, die Fokussierung auf den Nabel, bzw. Brust/Herzpunkt und die Erfahrung der eigenen Grenzen. 

Wenn wir nur auf uns selbst vertrauen, kann das in Richtung Narzissmus gehen. Es ist besser sich in ein größeres Prinzip einzuordnen, um in ein nachhaltiges Gleichgewicht zu kommen. Es reicht nicht nur den eigenen Körper wahrzunehmen, sondern wir versuchen in Einklang mit dem Kosmos zu kommen. Yogatherapie bedeutet nicht nur die Symptome zu beseitigen. Manchmal ist das gar nicht möglich. Deshalb ist das Ziel eine gewisse Stabilität zu finden, um mit dem Problem zurecht zu kommen. 

Man kann auch mit geradem Rücken im körperlichen Ungleichgewicht sein. Es hat nicht so viel mit dem äußeren Körper zu tun. Man darf die Ausrichtung des Körpers nicht zu weit treiben. 

Das Cakra-Mandala (der Kreislauf der Cakren = Prāṇafluss) steht und nicht die aufgerichtete Wirbelsäule. Eine gewisse innere Widerstandskraft ist der Beweis dafür, dass du im Gleichgewicht bist. 

 Diese Grafik ist eine Anregung von Sriram, es für uns verständlich darzustellen.

 
Als Bild wird die Geschichte erzählt vom kleinen Stern, der mit dem bloßen Auge nicht zu erkennen ist. Wir schauen in das Sternbild und suchen einen größeren Stern, um zum kleinen Stern zu kommen. So werden die Ebenen behandelt, vom Groben zum Feinen. 

Es handelt sich hier um ein sehr altes Modell, es braucht Zeit durch alle Ebenen zu gehen 

Jede der fünf Verhüllungen des Höheren Selbst (Puruṣa; Ātman) wird genau beschrieben mit einer eigenen „Anatomie“ bzw. Physiologie, die man verstehen kann. Das stellt eine Hilfe dar, das Ātman zu erkennen, um in der Vollendung die untrennbare Verbindung zum Brahman zu erfahren Die fünf Verhüllungen werden beschrieben und dargestellt mit jeweils dem Kopf, dem Herz, der Basis und zwei Seiten (Arme oder Flügel) 

• Der Kopf steht für die Mittel, die ich benötige, um das Herz zu erreichen
• Das Herz ist der Mittelpunkt, die Essenz jeder Ebene
• Mit Basis ist gemeint, was diese Ebene trägt
• Die Seiten stehen für das Gleichgewicht, und die Notwendigkeit des Ausgleichs

Wenn man die Aufgaben der einzelnen kośa betrachtet, erzeugt der Annamaya-kośa die physische Existenz des Menschen. Er hängt ab von den groben Formen von Prᾱṇa, nämlich Essen und Flüssigkeit. 

Der Prᾱṇamaya-kośa stellt zusammen mit dem physischen Körper die Grundlage der menschlichen Struktur dar. Prᾱṇamaya-kośa ist subtiler als der Annamaya-kośa, den er durchdringt und erhält. Er bringt Prᾱṇa in jede Zelle des physischen Körpers (Cakra, Nᾱḍī). 

Der Manomaya-kośa unterstützt und erhält die gröberen kośa und bindet sie zusammen. Er fungiert als Bote zwischen den kośa, bringt Erfahrungen und Gefühle aus der äußeren Welt (Sinne) in den Vijñᾱnamaya-kośa und die Einflüsse des Vijñᾱnamaya- und Ānandamaya-kośa zum Annamaya-kośa. 

Der Vijñᾱnamaya-kośa ist noch subtiler als der Manomaya-kośa und durchdringt diesen. In der Wahrnehmung von Vijñᾱnamaya-kośa erlebt man das Leben auf intuitiver Ebene und sieht die hinter der Manifestation liegende wirkliche Realität (Höheres Bewusstsein). Das erzeugt Weisheit. 

Der Ānandamaya-kośa ist die Quelle der feinsten Form von Prᾱṇa. Er ist so fein und subtil, dass er mit groben Instrumenten wie Worten und Begriffen nicht definiert werden kann (ohne Erwartung im Augenblick sein). Ganz nah an der Erfahrung der Einheit, aber immer noch eine Verhüllung. 

„Direkt in die Sonne zu schauen ist schwierig, ihr Abbild jedoch auf einer Wasserreflexion können wir erfassen. So verhält es sich mit den Kośa, den Hüllen. Die Seele direkt zu erblicken ist sehr schwierig, denn sie liegt verborgen.“ 

Das Lächeln das du aussendest, kehrt zu  dir zurück.
Die Fröhlichkeit die du verbreitest, geht auf die anderen über.
Der Humor, den du ausstrahlst, bestimmt die Atmosphäre deiner Umgebung.
Der Frieden, der von dir ausgeht, bestimmt dein Leben, deine Welt.
Reicht einander die Hände, lächelt euch zu, seid fröhlich 
und wünscht euch Frieden, den Frieden des Herrn

KW 2

Wir sind im Neuen Jahr gut angekommen und haben in der Rückschau bemerkt, wie wichtig das Thema Erdung, das nach innen spüren und dabei in Verbindung bleiben mit dem Körper in unruhigen Alltagssituationen ist. 

Auf diesem Weg werden wir voll Mut und Zuversicht in das kommende Jahr starten. 

Das Thema der ersten Stunden wird Śraddhā – das Vertrauen – sein. 

Gemeint ist damit eine innere Gewissheit, die existentieller Natur ist. Das bedeutet, dass man fähig ist, sein Herz ganz hinzugeben und das ist nur möglich, wenn wirkliches Vertrauen möglich ist. (aus „Spirituelles Wörterbuch, Martin Mittwede) 

In der Yoga-Praxis bedeutet dies, dass wir Vertrauen haben in die Kraft unseres Körpers einschließlich seiner Selbstheilungskräfte (Āsana); dass wir Vertrauen entwickeln in den unendlichen Strom der universellen Energie (Prāṇāyāma) und uns einlassen auf eine Kraft außerhalb unseres denkenden Selbst die uns führt (Meditation). 

KW 47

Mit dem Lied von Ursula Lyon Om namaḥ mettaḥ einstimmen 

Mit der Praxis „Herzöffner“ (Button) kommen wir in die Verbindung unserer Körper mit der Erde und dem Raum. Wir folgen mit der Bewegung dem Atem, erfahren die Weite in uns.

Begleitet von den Übungen der Bhāvana verbinden wir uns mit den Herzensqualitäten in uns und halten diese in Beziehung zum Außen. 

Versuche im achtsamen Gewahrsein zu bleiben in Zeiten der Besinnung und ruhigen Phasen. Beobachte den „inneren Dialog“ – die Kommunikation mit dir Selbst. 

Versuche in der Stille-Übung mit Mukula-Mudrā am Herzpunkt ruhig zu werden. Betrachte den Atem in seiner natürlichen Bewegung und erlebe dich in seiner Lebendigkeit, als Beweis deiner Unendlichkeit.

Empfinde für Dich selbst die Liebe und entsprechend dem Gedankenstrom Mitgefühl, Freude, liebevoller Abstand. Du bist Dies und Licht, ewiger göttlicher Funke.

Brahma vihāra

Die Verbindung suchen mit dem Universellen, Ewigen, Unwandelbaren im Herzraum.

KW 45/46

Stellung beziehen – Haltung einnehmen 

In den letzten Kursstunden haben wir das Thema Haltung in Bezug auf Āsana erfahren. In der Körperhaltung zeige ich mich im Außen, mein Ausdruck in der Welt. 

Mit den Bhāvana drückt sich meine innere Haltung durch meinen Gefühlskörper aus. 

Um sich dem Ziel unseres Yogaweg, die Erfahrung des höheren Selbst zu nähern stellen wir die Verbindung her zu den Sūtren PYS I.30 – I.32.  

Die Hindernisse (antarāyāḥ I.30) die den „Alltags-Geist“ zerstreuen haben wir bereits besprochen, ebenso die Auswirkung auf Körper und Atem (I.31). Wenn wir beharrlich üben (I.32), lösen sich diese individuellen Hindernisse auf. Im Sūtra I.33 werden die Bhāvanas als Möglichkeit genannt eine gewisse Klarheit im Denken und Fühlen zu erlangen. 

Wohlwollen empfinden entsteht durch Mitgefühl, usw. Beziehung wird ausgelöst vom Gegenüber. 

In der Āsana-Praxis verbinden wir uns in Achtsamkeit mit unserem Gefühlskörper und erkennen diese Grundhaltung unserem Selbst gegenüber. 

Übe achtsam und betrachte: 

Kannst du dem Atem folgen, dich führen lassen oder übernimmt dein „Wollen“ die Führung. Findest Du den Moment, in dem die Einatmung der Ausatmung folgen möchte oder geschieht es unbewusst. Lenkst Du den Atem dabei, greifst du ein in deinen Atemrhythmus. Möchte etwas in dir den Atem verlängern oder kannst du es geschehen lassen. 

In welcher Grundhaltung betrachtest du dich dabei. Bleibst du wohlwollend dir selbst gegenüber oder zweifelst du an deinen Möglichkeiten der Umsetzung. Kritisierst du dich innerlich dabei, kannst du genügend Abstand halten oder hast du eine Vorstellung in dir die nicht erfüllt wird. Kannst du Freude empfinden über deinen natürlichen Atemfluss, die beständige Verbindung zum Energiefluss, der dich mit dem Unendlichen verbindet? 

KW43/44

Mit der Annäherung an das bhāva des Gleichmuts in Bezug auf unsere Haltung im Alltag betrachten wir nun die anderen Grundstimmungen und üben diese in den entsprechenden Alltagssituationen. 

Die Bhāvanās sind ein zentrales Thema im Yoga. Mit gewissen Abstand über bhāvanas reflektieren, um bei Konflikten aus der Verwicklung zu kommen hilft, um die Yamas einzuhalten und zu praktizieren. 

Bhāvanā = gewisse Qualität, es bedeutet eine gewisse Stimmung, z. B. bei Āsana oder im Alltag. Wir erfassen ein Gefühl so stark, dass andere diese Qualität in uns erkennen. Wir werden wie ein Spiegel für dieses Gefühl, wir verinnerlichen es. Das ist ein Mittel, um den Geist zu beruhigen. 

Durch intensives Anschauen des Auslösers des Gefühls gelingt es, das bhavana zu vertiefen. 

Wer ein Bhāvanā verwirklicht, der verwirklicht auch die anderen drei mit, weil sie alle zusammenhängen. 

·       Maitrī              liebende Güte, Freundlichkeit, Wohlwollen 

Wird geweckt durch das Betrachten von Schönheit. Ohne Neid das Glück anderer betrachten können, sich mitfreuen. Anteil nehmen an Glücksmomenten des anderen. Ich tue etwas freundschaftlich und mit Liebe, ich versuche Verständnis zu wecken, zu verbinden. 

·       Karuṇā            Betrachten von Leiden, Verständnis, Mitempfinden im Unglück. 

Hilfsbereitschaft kann bedeuten, jemanden zur Seite stehen, wenn es ihm schlecht geht. Wichtig ist es, einen gewissen Abstand zu halten, nicht ins Mitleid zu gehen. Man kann das Päckchen eines anderen nicht tragen. Zuviel Hilfe kann manchmal das Leid verlängern, weil es den Lernprozess hindert. Aber man kann dem Nächsten zur Seite stehen, ihn nicht allein lassen in seinem Leid. Im Mittelpunkt des Mitempfindens sollte das Leiden des anderen stehen und nicht an Bedingungen geknüpft sein oder meiner Befriedigung dienen. 

·       Mudita            Begeisterung, Enthusiasmus Freude, Frohsinn, Ermutigung. 

Bestärkende Zuwendung, Ermutigung, Begeisterungsfähigkeit kann bedeuten, den Fokus auf das Lobenswerte eines Menschen zu richten und die guten Taten und Eigenschaften des anderen anerkennen 

Besonders bei Kindern ist es wichtig, nicht immer auf das ungewünschte Verhalten hinzuweisen, sondern bewusst das Erfreuliche in den Vordergrund zu stellen und zu loben. 

·       Upekṣa           Gleichmut, verständnisvolles Abstandhalten, Vergebung 

Vergebungsvolles Hinwegschauen kann bedeuten, zu erkennen, wenn jemand einen Fehler begeht, ohne ihn zu verurteilen. Nicht alles akzeptieren und gutheißen. Wenn mich jemand verletzt, ist das Unrecht und ich muss es nicht mit dem Mantel der Liebe zudecken. Ich darf Abstand nehmen, um mich zu schützen. Aber der Versuch des Verstehens ist wichtig, um vergeben zu können. 

Für upekṣa ist es notwendig, ganz entschieden das Ungute sehen. (Sriram) 

KW 20  Ferienprogramm

Zum selbständigen Üben während der Urlaubspause haben wir Ding-Namaskāra geübt und somit habt ihr eine bekannte Übungsfolge, um in gewisser Regelmäßigkeit Erfahrungen zu machen. Es kann zum Morgenritual werden, mit dessen Hilfe man sich sowohl erden kann und ein Gefühl von Stabilität und Schutz im Raum erlebt. 

Dabei könnt ihr, wenn möglich, den Schwerpunkt auf die gleichmäßige ruhige Ausatmung legen und in der Stille danach den Beckenboden aktivieren. Achtet dabei auf einen ruhigen Atemfluss auch beim Einatmen.

Die gleiche Achtsamkeit auf den Atemfluss strebt ihr bei der Praxis II an.

Es sind oft geübte Āsana, in denen ihr bereits eine gewisse Sicherheit bei der individuellen Anpassung gefunden habt. Dadurch könnt ihr eure Aufmerksamkeit mehr auf den gleichmäßigen Atemfluss richten und dabei tiefer in die Empfindung von Weite beim Ende des Einatmens bzw. Stille am Ende des Ausatmens gelangen.

Bitte übt sanft mit dem Beckenboden. Die Kraft in der Muskulatur darf sich langsam entwickeln, damit nicht zu viel Spannung im unteren Rücken aufgebaut wird.

KW 19 Beckenboden

In den nächsten Übungsstunden liegt der Schwerpunkt auf Erfahrungen im Beckenbodenbereich. Das Thema berührt wieder die Verbindung zur Erde zu intensivieren, unsere Stabilität zu halten. Wichtig bleibt dabei auch die Weite zu bewahren und die Räume in uns zu entdecken. Dabei versuchen wir immer wieder zur Verbindung in den Raum, der uns umgibt, zu gelangen. 

KW 16

Sūryanamaskāra 

Zwei Sonnen gibt es:
Eine scheint auf die Welt, die andere auf die Seele.
Jene, die auf die Welt scheint, vertreibt die Finsternis,
die andere, welche auf die Seele scheint, vertreibt die Furcht.
Während die eine aufgeht, vergehen die Himmelskörper,
wenn die andere aufgeht, vergehen die Fesseln.
Doch die Sonne ist unteilbar in ihrer Helligkeit;
Weder gebührt sie den Leuten, noch sind diese Ihrer würdig.
Jeder wird im Maße seines Ranges ihrer teilhaftig.
Der, welcher sich im Anschauen durch das eigene Auge erfreut,
wird mit dem Anblick der Sonne belohnt;
derjenige, den es erfreut, dass die Sonne ihn betrachtet,
wird mit dem ewigen Blick erfreut.                     (aus dem Persischen) 

In den letzten Stunden vor den Ferien war ein Augenmerk der Āsana-Übungen auf die Beweglichkeit gerichtet, um den Wechsel in die verschiedenen Positionen zu erleichtern. 

In dieser Stunde werden Variationen des Sonnengrußes eingeübt, um die Beweglichkeit zu gewährleisten. Gleichzeitig wollen wir Bewusstsein entwickeln für die individuellen Möglichkeiten der Körperübung in Verbindung mit der Qualität des natürlichen Atemflusses. 

Um die dafür notwendige Achtsamkeit zu fördern, beginnen wir mit der Rezitation der Bija-Mantren um stufenweise diese Übung zu erweitern. Durch das Hinzufügen der zwölf Sonnennamen und danach der Verse des Sonnenmantras wird einerseits die Achtsamkeit gehalten und gleichzeitig die Atemkapazität langsam gesteigert. 

Dies nicht als Zielsetzung zu verstehen, sondern als Möglichkeit des individuellen Herangehens an einen sehr bekannten und beliebten Bewegungsablauf wird die Aufgabe sein. 

Tönen mit Gesten

Bevor wir tönen, spüren wir in die jeweiligen Räume und versuchen, mit dem Atem dort präsent zu sein.

Das Ziel ist ein Gefühl für die Körpermitte zu entwickeln mit Hilfe von Stabilität im Becken und Leichtigkeit im Kopf.
Es möchte ein heilsamer, spiritueller Blick auf den Körper erlangt werden.

Das Ziel ist ein Raumgefühl zu entwickeln. Die Empfindung von Raum macht Lebewesen speziell.

In manomaya soll das Streben nach spirituellen Wissen geweckt werden. Nachdenken über den eigenen Lebensweg , Perspektiven im Leben finden. Dazu gehört das kritische Hinterfragen. Wer bin ich, wo komme ich her? Aktiv werden um spirituelles Wissen zu erlangen und größere Zusammenhänge zu ergründen. Das führt zu intuitiven Wissen über das Sein und das, worum es im Leben geht. Die Upanishaden enthalten die wichtigsten Themen die für uns zentral und bedeutsam sind.